18:07 Среди книг 7.1 | |
Реальность этноса. Образование – культура – экономика в устойчивом развитии Российской Федерации. Сб. ст. по материалам XVI Международной науч.-практ. конф. в рамках Конгресса коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена. 2014. 551 с. (Часть 1). Очередной – пятый – сборник ежегодной научно-практической конференции, посвященной современным реалиям Севера, Сибири и Дальнего Востока, изданный Российским государственным педагогическим университетом под редакцией И. Л. Набока появился в фондах РГБ. Сборник статей разделен составителями на 7 разделов. За исключением первых двух, акцентирующих тему устойчивого развития и включающих работы, посвященные в основном проблемам северной политики и взаимодействия государства и общественных организаций, остальные разделы отданы вопросам, связанным с образованием и традиционной культурой. Первый раздел книги «Роль образования, культуры и экономики в устойчивом развитии Российской Федерации» открывает доклад президента Ассоциации коренных малочисленных народов Г. П. Ледкова и профессора ВШЭ М. М. Соловьева, в котором устойчивое развитие коренных малочисленных народов Севера рассматривается как условие устойчивого развития Российской Федерации. Авторы видят и неутешительные факты деградации экологической ниши традиционного хозяйства аборигенов, и попытки властей поддержать традиционное хозяйство, и значительное отставание Севера по основным показателям благосостояния от общероссийских показателей. Обеспечение устойчивого развития видится, во-первых, через концептуальное определение самого этого понятия и его основных параметров применительно к народам Севера; без этого невозможно планирование, регулирование, контроль. Во-вторых, через адресную поддержку на уровне семьи, с учетом различных видов занятий и мест проживания. Реализация этих задач, в свою очередь, предполагает создание соответствующего механизма управления. Основными индикаторами эффективности политики в отношении коренных малочисленных народов авторы называют продолжительность жизни, образование, валовой внутренний продукт на душу населения, а также оценку состояния окружающей среды. Эти и другие критерии, нашедшие отражение в документах ООН и международных стандартах социальной ответственности ISO 26000/2010, позволят, по мнению Г. П. Ледкова и М. М. Соловьева, систематизировать отдельные усилия, программы, проекты, нацелив северную политику в целом как раз на решение проблем семьи, проблем человека. Сделать это удастся только при условии взаимодействия государства, корпораций и сообществ коренных малочисленных народов, при наличии надежной обратной связи между государством и коренными народами [1]. Второй доклад раздела представляет собой отчет о деятельности Министерства регионального развития по разработке и реализации концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, сделанный заместителем директора Департамента государственной политики в сфере межнациональных отношений министерства Д. А. Ильиным. Автор напомнил о Концепции, принятой в 2009 г., отметил ее высокую оценку в ООН, аргументировал ее нацеленность на поддержку не этносов, но сообществ, занимающихся традиционным хозяйством, подчеркнул, что объемы финансирования такой поддержки в России больше чем где бы то ни было, за исключением Канады, где, однако и аборигенное население значительно многочисленнее российского. Канадские власти «завидуют нам и безуспешно пытаются перенять наш опыт», – это об организации образования для коренных малочисленных народов Севера. Автор отметил также, что работа по реализации Концепции продолжается, новый ее этап открывается в связи с реализацией Стратегии развития Арктической зоны Российской Федерации [2]. В докладе члена Совета Федерации А. И. Отке об итогах и перспективах второго международного десятилетия коренных малочисленных народов в центре внимания оказались не достижения, а проблемы. Таких проблем автор видит три: 1) декларативный характер прав коренных народов; 2) нерешенный по существу вопрос о земле, необходимость нового закона о традиционном природопользовании; 3) язык, который исчезает из оборота, язык, которому надо учить не только в школе, но и дома [3]. Руководитель Департамента по делам народов Республики Саха (Якутия) А. Е. Сергучев, подхвативший одну из тем выступления Д. А. Ильина, говорил о проблемах коренных малочисленных народов Севера в связи с новой арктической политикой. Автор обратил внимание на недостаток эффективных механизмов, которые помогали бы объединять интересы промышленных компаний и общин коренного населения, говорил о преференциях для аборигенов при получении доступа к земельным и водным ресурсам, важности присутствия родных языков в сети Интернет [4]. Доктор социологических наук, профессор РГПУ М. Б. Глотов остановился на социально-демографических проблемах коренных малочисленных народов Севера. Автор четко сформулировал исходную позицию: коренные малочисленные народы Севера находятся «под угрозой исчезновения в результате нарушения традиционного природопользования…». Практически по всем показателям, характеризующим уровень жизни и качество жизни, у наших северян налицо ухудшение ситуации. Заметно выше общероссийских показателей смертность (в 2-3 раза), статистика суицида (в 1,5 раза), заболеваемость туберкулезом, гепатитом (в 1,5 раза). Демографический переход разрушительным образом сказывается на семье. У женщин отмечается позднее вступление в брак и частое вдовство, у мужчин конечное безбрачие. В отдельных регионах существует сильный дисбаланс между численностью одиноких мужчин и одиноких женщин (Камчатка, Ямал, Эвенкия). Демографическая ситуация ухудшается и под действием экономических факторов: традиционное хозяйство сужается, денежные же доходы на 25-30% ниже, нежели средние по регионам проживания, безработица, наоборот, в 1,5-2 раза превышает общероссийские показатели. Зависть канадцев по отношению к состоянию образования коренных малочисленных народов, по-видимому, проистекает из плохой информированности: почти 48% представителей наших народов имеют только начальное и неполное среднее образование, а 17% не имеют даже начального. Родной язык в школах изучают не более 50% учащихся. В этих условиях коренные малочисленные народы поворачивают на путь воссоздания традиционной системы жизнеобеспечения, включающей родовые или соседские производственные объединения взаимопомощи, возрождается народная медицина, семейная и групповая система обучения детей традиционным видам хозяйственной деятельности. «Однако этот процесс, - заканчивает свой доклад М. Б. Глотов, - ни со стороны государства, ни со стороны других инвесторов не встречает финансовой поддержки» [5]. Ученые РГПУ филолог С. А. Гончаров и философ И. Л. Набок выступили с докладом о формировании культуры межэтнического общения. Авторы начинают с определения противопоставления этнического и гражданского, как противопоставления ложного, основанного на неверном представлении об этническом. Вслед за А. В. Головневым С. А. Гончаров и И. Л. Набок раскрывая содержание этнического, выходят на понятие «этнорегиональной идентичности», как раз и интегрирующей этническое и гражданское. С точки зрения этнического одной из актуальных проблем является проблема сохранения. В этой связи авторы рассуждают о соотношении понятий традиция и традиционность, соглашаясь с А. В. Головневым в том, что традиции могут жить только «в потоке реальности», они динамичны. Рассматривая проблему языка как средства межкультурного общения, авторы отмечают мысль Ю. Вэлла о выборе русского языка как «ненецко-хантыйско-русского языка в ненецко-хантыйско-русской форме» [6]. Доктор педагогических наук, эксперт ЮНЕСКО А. Ю. Гончарук, рассуждает о роли социокультурно-педагогических новаций, необходимости системного обновления «мировоззренческих основ» (!) педагогического инструментария в современных условиях. Доклад выполнен в специфически-«педагогическом» стиле, характерном для некоторых современных авторов, пишущих о проблемах науки. Цитата: «По существу, эта цель представляет собой реальный образовательный ценностный ориентир зрелищных, аудиовидеоискусств и нравственно-эстетического творчества как вероятностно-перспективных функций эмоционально-образных факторов-регуляторов социокультурно-педагогической энергетики рассматриваемого диалектического процесса, акцентируемого гармоничными доминантами геополитического контекста этнопедагогического соразвития общества и личности homo noospherikus» [7, 52]. Проблемам этнокультурного образования в полиэтническом регионе посвящены доклады историков Д. А. Сафонова и К. Ш. Ахтямова из Оренбуржья. Отмечается низкий уровень национального самосознания и нерадение родителей и детей к национальному языку, низкая квалификация преподавателей, дефицит литературы, говорится о необходимости создания дошкольных учреждений этнокультурного профиля. В то же время, по оценке Д. А. Сафонова, нормативная база, способствующая этнокультурному возрождению в Оренбуржье, имеется. Есть и определенный опыт этнокультурного образования и воспитания, аккумулированный в 13 дошкольных и 99 общеобразовательных учреждениях. Регулярно проводятся этнокультурные фестивали. Надежды на улучшение ситуации связаны с взаимодействием властей и гражданского общества. В свою очередь, К. Ш. Ахтямов высказался о состоянии и перспективах религиозного мусульманского образования, которое в Оренбуржье, по его мнению, органично взаимодействует с образованием светским, «способствует укреплению межэтнической толерантности в обществе» [8; 9]. Историк С. В. Березницкий в своем докладе предпринял оригинальную попытку сконструировать «концепцию» В. И. Вернадского о соотношении системы образования, науки и национальной культуры. Подход к проблеме, использованные материалы, безусловно, интересны. Однако, по большому счету, автор ограничился перечислением предположений. Из работы отнюдь не следует, что Вернадский действительно системно мыслил по заявленному соотношению, а высказывался на этот счет ситуативно. Выступление социолога А. В. Кривошапкина из Якутска было посвящено памяти первых русских учителей, начинавших культурную революцию 30-х гг. на Крайнем Севере, первых советских ученых – североведов. Вопрос о социологическом измерении эффективности социально-экономической политики в отношении коренных малочисленных народов Севера представил С. Х. Хакназаров. Опираясь на данные соцопросов 2008 и 2010 гг. в Ханты-Мансийском автономном округе, он указывает, в частности, на недовольство респондентов отдельными властными структурами, говорит о незнании организаций, занимающихся проблемой сохранения и развития национальных языков. Опросы показали также, что будущее родного языка, по мнению людей, зависит в большей мере не от государства, а от них самих [10]. Экономист Л. В. Ларченко, размышляя о перспективах сохранения традиционного хозяйства в условиях продолжающегося индустриального освоения Севера, отмечает, что при всей важности государственной финансовой поддержки, необходимо сохранить именно производственную сферу жизнедеятельности коренных этносов. Автор говорит о необходимости маркетинговой поддержки «товарных опытов» традиционной экономики, финансовой поддержки «выращивания» малого предпринимательства, о важности распространения сети факторий [11]. Методологическим основам этноментальной памяти посвятила свое выступление философ Г. Н. Билялова из Павлодара (Республика Казахстан). Применительно к проблеме она характеризует методологию физикалистского (условно говоря, ментальность = мозг) и эмерджментистского монизма (опять же, условно: ментальность возникает из мозга, но не сводима к биологическому), на основе которых выстраивает собственную концепцию этноментальной памяти, в том числе, как механизма передачи этнической культуры [12]. О толерантности в межконфессиональном общении рассуждала юрист А. А. Дорская. Отмечая потенциальную конфликтность между космополитической толерантностью и фундаментализмом, автор констатирует рост влияния конфессионального фактора и предлагает искать решение проблемы на путях правового регулирования отношений. В частности А. А. Дорская указывает на Декларацию принципов толерантности, принятую ЮНЕСКО в 1995 г., нормы которой, по ее оценке, могут стать основой для выстраивания гармоничных межконфессиональных, а значит и межкультурных отношений [13]. Этнокультурные, национальные проблемы, связанные процессом глобализации, рассмотрел политолог Д. С. Мартьянов. Ученый сосредоточил свое внимание на характеристике «побочных продуктов» глобализации: «микронаций» – квазигосударств, неотрайбов или бундов – сообществ этнических или профессиональных, стремящихся регулировать отношения внутри таких же более широких сообществ, а также на явлении лингвистического сепаратизма [14]. Историк Т. Б. Уварова и специалист в области автоматизированного поиска информации Л. В. Шемберко (ИНИОН РАН) свой доклад посвятили информационной компетентности в этнолого-антропологических исследованиях и образовании. Речь в этой связи пошла о визуальной антропологии, сайтах Института антропологии МГУ, Учебно-научного центра социальной антропологии РГГУ, Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого, библиотеки «Этнонациональные общности России: историко-демографическая и этносоцио-культурная характеристика», Antropology Plus и других информационных базах. О культурных ценностях в процессе формирования современного образования говорила культуролог Л. В. Санжеева из Улан-Удэ. Автор выступает за одухотворенное образование, соединенное с ценностями, исповедуемыми, в том числе и религиями, прямо говорит о необходимости «гармонии и интеграции знания и веры» [15, 96]. Этносоциальные установки студенчества Северо-Кавказского федерального округа с целью корректировки учебно-воспитательной работы представила социолог М. М. Шульга. Материалом для доклада послужили результаты опроса студентов Дагестана, Чечни, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Алании и Ставропольского края. Автор говорит о сохранении конфликтного потенциала в молодежной среде региона, высокой вероятности перевода любого социального конфликта в межнациональную плоскость, необходимости повышения общей культуры молодежи, оптимизации правового и политического воспитания, целенаправленном формировании этнокультурных компетенций студента [16]. Биолог В. Г. Свешников высказался по вопросу об «экологическом векторе» личности, как элементе этнической и гражданской идентичности
Этническая идентичность, считает автор, вступает в противоречие с гражданской идентичностью только при условии ее интолерантного наполнения. Избежать этой перспективы призван помочь, в том числе, и экологический вектор – знания, нормы и правила отношения к природе [17]. Второй раздел сборника называется «Взаимодействие государства и общественных организаций в сохранении и устойчивом развитии коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока». Открывается раздел докладом депутата Законодательного собрания ЯНАО Е. Т. Пушкаревой, который несколько неуклюже назван «Роль органов местного самоуправления и региональных властей по формированию (?) толерантности компактно проживающих различных (?) этносов». По существу это информация о том, что и как планируется и делается в нашей национальной политике вообще и на Ямале, в частности, какой результат мы хотим иметь. Текст, к сожалению, плохо отредактирован, так, «режет глаз» ссылка на Конституцию увязанная на самом деле не с Основным законом, а с указом 19 декабря 2012 г.[18] Своеобразным отчетом о деятельности общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока и, вместе с тем, акцентированием животрепещущих вопросов стало выступление председателя Союза общин А. Г. Лиманзо. Автор отмечает неразрывную связь общин и традиционных видов хозяйства, говорит о необходимости развития частно-государственного партнерства и развития территориального общественного самоуправления, его общинных форм, формулирует предложения по планированию социально-экономического развития коренных малочисленных народов. А. Г. Лиманзо подчеркивает важность сохранения за общинами статуса некоммерческих организаций – в противном случае они не выдержат рыночной конкуренции. Речь идет и о таком важном условии устойчивого развития традиционного хозяйства как юридическое закрепление необходимых промысловых участков, о включении их в состав территорий традиционного природопользования, об обязательном участии промышленных компаний в финансировании традиционного экономики, о прозрачности расходования средств, образующихся за счет компенсационных экологических платежей промышленности [19]. Проблеме демографической безопасности арктических территорий на примере Саха (Якутии) посвятила свою работу экономист Т. С. Мостахова. Автор отмечает усиление оттока населения в связи со свертыванием горнодобывающей промышленности, снижение естественного прироста, увязывая последний, в том числе с изменениями в ценностных ориентациях женщины и социальным неблагополучием, как причиной сокращения продолжительности жизни. В связи с актуальностью вопроса освоения Арктики и неустойчивостью развития коренных малочисленных народов Т. С. Мостахова предлагает меры усиления материальной, шире – социальной – поддержки семьи и развития здравоохранения [20]. О поддержке муниципальных мероприятий, отражающих национальное своеобразие культуры ненцев – этнографических лагерей, праздников оленеводов, песенных фестивалей и других мер в своем выступлении рассказал чиновник администрации «Заполярного района» из Нарьян-Мара И. С. Семенов. Взаимодействие общественного ненецкого движения «Ясавэй» с органами власти Ненецкого автономного округа проанализировала врач-логопед, учитель ненецкого языка и общественный деятель Ю. А. Ледкова. Автор, в частности, обращает внимание на парадоксальные неурядицы. Так, с одной стороны, ненецкие дети не имеют возможность осуществить конституционное право на изучение родного языка, с другой, учителя ненецкого языка не востребованы, и подчас вынуждены менять профессию. Видимо поэтому на территории округа их и перестали готовить. В то же время, автор выражает надежду на понимание национальных проблем ненцев окружной администрацией и перспективы продуктивного взаимодействия с ней национальной общественности [21]. Небольшой очерк деятельности общества вепсской культуры в Республике Карелия представила Л. В. Чиркова. Доклад небезынтересный даже для читателя, не интересующегося Карелией. Автор показала, как много могла сделать наша общественность: восстановлена вепсская письменность, язык возвращен в школу, в СМИ, вепсами обретен статус коренного малочисленного народа Севера. Доклад заканчивается оптимистически – к Обществу вепсской культуры потянулась и молодежь [22]. Аспирантка Башкирского государственного университета Д. А. Гильмуллина, ссылаясь на соответствующее федеральное и региональное законодательство, высказалась о роли политического управления в устойчивом развитии коренных малочисленных народов Севера. Злободневной теме сотрудничества коренных малочисленных народов Сахалина и нефтяных компаний посвятил свое выступление А. В. Хурьюн, отметивший наличие деловых контактов аборигенов только с иностранными (Эксон, Бритиш Петролиум, Сахалин Энерджи), но не российскими компаниями. Роснефть и Газпром предпочитают сотрудничать не с сообществами коренных жителей, а с местными властями [23]. З. И. Строгальщикова из Петрозаводска, судя по всему, повторила свой доклад о Европейской хартии о региональных языках, сделанный ею на предыдущей конференции в 2011 г. В. В. Финашин выступил с кратким отчетом о деятельности возглавляемого им филиала камчатского землячества «Гамулы» в Петербурге. Третий раздел сборника «Система подготовки кадров для регионов Севера, Сибири и Дальнего Востока: проблемы развития и модернизации» открывает доклад директора Института народов Севера Л. Б. Гашиловой, посвященный проблемам национального филологического и культурологического образованию в РГПУ. Автор говорит о необходимости учитывать наличие общего культурного ядра и особенностей отдельных народов, важности этнической самоидентификации и в то же время готовности работать в поликультурных северных регионах страны, информирует читателя о направлениях научно-методической работы института. Анализу образования коренных малочисленных народов Севера в России и Скандинавии, Канаде, Гренландии посвятила свой доклад искусствовед Е. А. Александрова. Работа интересна как сводка соответствующей сравнительной информации о по отдельным странам и по формам международного сотрудничества. Тематически близким работе Е. А. Александровой, но более аналитичным получился доклад В. П. Салиндера и И. Л. Набока об образовании коренных народов в Канаде. Авторы говорят о радикальной смене программ аборигенных школ. Если до 70-х гг. ХХ в. школы аборигенов были призваны разлучить их с родным языком культурой ради адаптации к современной цивилизации «белого человека», то в конце века, в связи с общим поворотом аборигенной политики, признанием факта геноцида северных аборигенов, школа разворачивается в сторону этнокультурных ценностей. Достижением Канады является признание языка инуитовинуктитут официальным языком, на котором ведется и государственное делопроизводство, курс на формирование этнической идентичности, рассматриваемой как основа идентичности общеканадской – гражданской. Сравнивая современную образовательную ситуацию на канадском и российском Севере, авторы отмечают соответственно канадскую моно- и российскую полиэтничность состава населения. Очевидно, что наши условия требуют от общества и государства гораздо больших усилий для сохранения и развития северных национальных культур [24]. Этнорегиональные аспекты педагогического образования в Мурманском педагогическом колледже представила его директор Н. Ф. Вуколова, говорившая о необходимости воспитания этноориетированной личности, культуры межнациональных отношений, соответствующих мероприятиях, проводимых в учебном заведении. Опыту работы по сохранению языка и культуры карякского народа на примере деятельности Паланского колледжа Камчатской области посвятила свое выступление филолог В. Р. Дедык. Аналогичным является и доклад историка М. Х. Белянской на материалах школы Саха (Якутии). Методический характер носит доклад О. Л. Болотаевой о технологиях обучения родному языку. О значении выездных лекций для формирования ценностных ориентаций северян рассказала филолог, литературовед С. С. Динисламова, отметившая большой интерес, позитивное отношение слушателей северян к выездным лекциям в глубинке. Еще одна форма работы, направленной на сохранение и развитие национальной культуры была представлена в докладе чиновника из управления образования Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Д. С. Болиной об опыте работы языкового гнезда энецкого языка. О концепции по развитию родных языков в Чукотском автономном округе выступила администратор системы повышения квалификации преподавателей В. Г. Леонова. Завершает раздел сугубо филологическая тема нижнеколымского говора эвенкийского языка, представленная в докладе С. И. Шариной. Четвертый раздел «Традиционная культура и традиционные ценности в современном социально-экономическом пространстве регионов Севера, Сибири и Дальнего Востока» открывает доклад историка, специалиста по этнографии коренных малочисленных народов Севера Н. В. Лукиной, посвященный известным этнографам-северянам, прежде всего нашим землякам: Татьяне Александровне Молдановой, Марине Афанасьевне Лапиной, Светлане Алексеевне Поповой, Тимофею Алексеевичу Молданову, а также Галине Павловне Харючи. Автор называет наиболее значительные последние научные труды каждого, подчеркивает своеобразие их творчества, как носителей и исследователей традиционной культуры. О духовном измерении идентичности арктической цивилизации говорила в своем докладе педагог Н. Ф. Золотухина, рассуждавшая о ведическо-буддистской основе (?) мировоззрения обских угров, которое нуждается (!) в корректировке (?) с помощью теософии (?!) конца XIX в. Вот так, ни много ни мало. Своеобразный отчет о международных исследованиях Северо-Восточного федерального университета в Якутске представили А. А. Алексеев и С. А. Алексеева. Важнейшей задачей авторы считают фундаментальные междисциплинарные исследования исторической эволюции системы жизнеобеспечения северян, их адаптивного опыта. Сотрудничество с Кембриджским университетом значительно расширяет возможности такой работы, прежде всего, с точки зрения обмена исследовательским опытом, использования новейшего исследовательского инструментария и технологий. Красивый рассказ о жизни поколений известного хантыйского рода Нёмысовых представили наши земляки Н. И. Величко и Е. А. Нёмысова. Получился очень личный текст, главное в котором это надежда, надежда на продолжение жизни, рода, на детей и внуков, на будущее [25]. По материалам экспедиций 2010-2013 гг. с докладом об обрядах коренных жителей Камчатки выступила М. Е. Беляева. Автор констатирует превращение традиционных обрядов в массовые праздники с сохранением основных обрядовых элементов, демонстрируя это на примере обряда/праздника «Первой рыбы», «Хололо» каряков, обряда возрождения Солнца и Нового года у эвенов, праздника «Алхалалай» у ительменов. Отмечается факт возрождения двух последних праздников усилиями специалистов по фольклору, дублирование текста на русском языке. Материалы экспедиций опубликованы, в том числе выпущены аудиодиски, ряд праздников внесен в каталог объектов нематериального культурного наследия народов России [26]. Традиционные ценности и современность применительно к кумандинцам стали предметом анализа М. В. Белековой. Автор отмечает характерные черты современного состояния этноса: только треть знает язык, а потому забывается фольклор – забыто эпическое сказительство; можно говорить лишь о «некоторых осколках» традиционного уклада в сельской жизни кумандинцев, которая уже мало отличается от крестьянской. Относительно хорошо сохранились пища и связанная с ней домашняя утварь. Причем предметы утвари часто сохраняются в семьях намеренно как своеобразный «этнический маркер», как память о предках. Утраченными оказались и свадебные, родильные, погребальные обряды, сохранившиеся лишь в воспоминаниях стариков. Равнодушна к своим традициям молодежь. Надежду на сохранение культуры дает, наверное, лишь возрождение национального самосознания, чему способствовало официальное признание кумандинцев самостоятельным этносом и включение их в число коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока; а также образование национальных общин и общественных организаций [27]. Работу о возрастной периодизации социализации ребенка у народа коми представили А. А. Филиппова и Ю. Г. Кустова. Авторы отмечают детализированные представления коми о возрастной физиологии и психологии ребенка – достаточно сослаться на выделение 6 этапов в возрасте от года до двух-трех лет. Прослеживается появление и усиление социальной окрашенности отношения к мальчикам и девочкам по мере взросления. Показана и роль игрушек, устного народного творчества в воспитании детей разных возрастов. А. А. Филиппова и Ю. Г. Кустова высказывают убеждение в необходимости в обращении к педагогическим традициям для современной коми семьи [28]. Антрополог П. Манкова из Норвегии представила доклад, посвященный социальной памяти саамов. Автор говорила о различиях в мировосприятии саамов, проживающих в России и странах Скандинавии, изменениях в политике Российского (Советского) и Норвежского государств по саамскому вопросу и ее результатах, процессе ассимиляции в Норвегии и России и его особенностях. Интересной для специалистов будет проблема восприятия государства, как угрозы саамами в Норвегии и в России, вопрос о характере взаимоотношений саамов и коми [29]. Филологи Н. В. Богдановская и В. Л. Тиунова высказались о содержании концептов «родная земля», «тридевятая земля», «гордыня» в творчестве Марины Цветаевой, «правильное» понимание которых помогает процессу этнической самоидентификации личности. В докладе «Внешние факторы сохранения и воспроизводства этноса» философы А. М. Беспалов и М. М. Прудникова вслед за А. А. Хамидовым говорят о трех типах взаимодействия культур: другая культура воспринимается только как средство собственного самопостижения; из чужой культуры заимствуется лишь то, что развивает собственную культуру; культуры совершенствуют себя друг в друге [30]. Краткую справку о культурных переменах в Якутии ХХ века в области науки, образования и культуры представил филолог А. А. Петров. Развитию туризма в северных регионах России уделили внимание М. В. Минина и ее коллеги. Педагог Н. А. Матвеева рассуждала о пестовании как начальном этапе этнокультурного воспитания личности в русской культуре. Автор разбирает этимологию слова «пестовать», раскрывает содержание пестования. Все хорошо, не понятно, зачем было углубляться в те области знания, которые не имеют отношения к профессии автора. Речь идет об этнической истории русского народа, воспроизводстве научно не обоснованных понятий «народа руссов», «Ursu Major» и т. п. Педагоги, конечно учителя, но зачем так уж смело на научной конференции? Гордыня всегда считалась на Руси грехом. Культурологи С. А. Сорокина и С. Л. Чернышова представили доклад по материалам полевых работ, поддержанных РГНФ, о роли досуга в профилактике социальных отклонений у молодежи Чукотки. Авторы говорят о том, что культурные запросы современной молодежи из числа коренных малочисленных народов связаны, прежде всего, с сохранением стремительно исчезающей традиционной культуры – это запрос на традиционные промыслы, музыкальное и танцевальное искусства. Для их реализации нужны и система в работе, утраченная в постсоветский период, и кадры, и финансирование [31]. Об опыте в области сохранения языков малочисленных народов Севера рассуждал Ю. А. Янхунен, характеризовавший проблемы «больных» языков, отметивший опыт Канады и Финляндии, где некоторые языки (например, инари-саамский) выжили, «перешагнув через одно поколение» [32]. СНОСКИ
| |
|
| |
| Всего комментариев: 0 | |